[daniel]

Bonjour tout le monde !

comment commencer la nouvelle année ... sur les chapeaux de roues ... sur de nouvelles bases !? ... en se posant cette question ! ... qui es-tu ?

"Tu es Shiva

Shiva est le Soi

Illuminé depuis toujours

Sans naissance, ni mort

L'Univers est le jeu de la conscience."

Hè !

[dodo-chan]

bonjour

je ne crois pas au jeu de la conscience. Chacun doit créé un monde meilleur a partir de son esprit. avoir la force de mettre en place de nouvelle règles, de nouvelle physiologies,psychologie, moralité.... y a pas de conscience qui puisse faire quoi que soi sans toi. suffi de voir le monde... l’être humain est un bébé.


amicalement

dodo

[daniel]

Bonsoir chan !

Tout d'abord, première précision ... je connais, pour l'instant, la grâce ... comme on dit ... ... c'est donc, à partir de là que je répond ...

Je suis bien d'accord avec ce que tu dis ... mais la Conscience, dont, on parle ici comprend tout ... y compris la volonté individuelle quand elle se manifeste librement ...

Mais, c'est quand il y a obstacle ... la non-possibilité, pour cette volonté de pouvoir être exprimée, plus, pleinement ... que l'humain demeure un bébé et le monde, un terrain de jeux ... miné !

Rien ne se passe, en dehors, de la Conscience ... n'est-ce-pas !?

[dodo-chan]

bonsoir niel

la conscience c'est un être qui se fait seul, qui s 'engendre lui même.

Le monde c'est un être fait de plein de petit être. la conscience, ce que l'on nomme comme telle, c'est endormi dans une dimension. celle de notre époque, de notre connaissance de nos savoir. elle n’évolue plus et elle s'en fou.
pourquoi elle n’évolue plus? par ce que nous n'évoluons plus. en gros la conscience c 'est le support. elle ne joue pas, elle tourne seulement en boucle. et si un homme ou une femme tente d'aller plus loin la conscience la suivra.
hors un être qui se rebiffe, sa va être dur pour lui. comment le brun d'herbe dans le gazon osera t'il se détacher de son vieux sol et allez voir ailleurs si l'herbe est plus verte?

[daniel]

Il y a la Conscience-Je ... il y a l'égo ... le monde est perçu à travers le prisme de l'égo ...

Actuellement, je me rend compte, que j'apparais comme j'apparais parce que le monde apparaît comme il apparaît ... c'est lié ...

Je perçois le monde à travers le prisme de l'égo ... et le monde est à mon "image" ... c'est moi qui le colore, ainsi ... et cela, pour qu'il y ait de la cohérence ...

Si je change mon regard d'épaule ... je devrais m'arracher du sol, et tout ce qui renvoie au sol ... et le sol, lui-même ... non !?

[dodo-chan]

il faut pas voir a ce niveaux mais faire. il faut incarner.


amicalement

dodo

[daniel]

Bonjour chan !

Je met, ici, une introduction au shivaïsme du cachemire (tantrisme) ... c'est de ce courant qu'est tiré l'axiome que j'ai mis en introduction de ce fil ...

C'est approche de la non-dualité me semble, plus proche, de ton approche actuelle ...
(c'est extrait du blog de josé le roy : http://eveilphilosophie.canalblog.com/archives/shivaisme_du_cachemire/index.html).

Abhinavagupta : une autre non-dualité

Quand on parle de non-dualité, on pense à Sankara et à l'advaita vedanta. Mais il existe une autre non-dualité, très différente finalement qui est celle du Shivaïsme du Cachemire et d'Abhinavagupta. Les deux approches de l'absolu sont opposées sur bien des points, notamment sur la question de la liberté. Pour Sankara pas de liberté, pas de choix pour l'absolu car celui est non-agissant, non désirant. Il est passif et non actif. Or pour Abhinavagupta, l'absolu est actif, désirant et libre.

Non dualité avec ou sans désir

Pour résumer, disons que la non-dualité de Śakara se distingue de celle d’Abhinavagupta sur les points suivants :

- L’absolu est être pur. Pour Abhinavagupta il est, en plus, action.

- La conscience est conscience pure, sans rapport avec le jugement et la parole. Pour Abhinavagupta, la conscience est la source de tout langage.

- Śakara ne s’attarde guère sur l’absolu comme « félicité ». Abhinavagupta en fait le coeur de son système, notamment en « sexualisant » la liturgie.

- L’absolu n’est que connaissance, sans aucune activité. Pour Abhinavagupta, le Soi est connaissance et activité.

- Le Soi est sans désir. Pour Abhinavagupta, le désir, compris comme désir de soi, est l’essence de Dieu.

- L’absolu est défini seulement par négation et exclusion de tout ce qui est ressenti ou pensé. Abhinavagupta ne réduit pas l’absolu au discours, mais il inclut tous les aspects de l’expérience humaine dans le Soi-Seigneur.

- L’absolu n’est pas « Seigneur ». Ce n’est qu’une façon de parler, afin de décrire l’absolu par rapport à nous. Pour Abhinavagupta au contraire, la liberté est le coeur de l’absolu. L’« être immuable » sans cette liberté ne vaut rien.

- Le monde est une illusion, un faux-semblant. Seul l’absolu est réel. Pour Abhinavagupta en revanche, le monde n’est pas une simple illusion. Mais surtout, la question de savoir s’il est réel ou non est mal posée. Ce qui compte, c’est notre jugement vis-à-vis de nous-mêmes, du monde et des autres êtres. Ressentons-nous ce monde comme étranger, hostile, ou bien comme un prolongement de notre être ? Que tout cela soit réel ou irréel n’importe guère.

- Le rituel et le yoga ne sont que des moyens de purification pour se préparer à la connaissance de l’absolu par le moyen des paroles des Upaiads. Ils font partie de l’illusion. Dès lors, ils ne peuvent nous en délivrer. Abhinavagupta se montre plus nuancé. La connaissance n’est pas le moyen suprême de se délivrer. Il y a, audessus d’elle, le pur désir. De plus, l’action rituelle est une forme de langage. Dès lors, pourquoi ne pourrait-elle mener à la prise de conscience de soi au même titre que la connaissance ?

- Seul celui qui devient indifférent à tout peut accéder à la connaissance libératrice. Pour l’adepte kaula que fut Abhinavagupta, il n’est pas question d’indifférence. C’est au contraire le manque de sensibilité qui emprisonne la conscience ordinaire dans une gangue de sommeil.

- La délivrance n’est que la réalisation du Soi immuable et inactif. C’est être libre de toute affection, de toute condition et des conséquences des actes. Mais l’action n’est plus possible après la réalisation du Soi. Il s’agit donc d’une liberté toute passive. Pour Abhinavagupta, être seulement libre de tout déterminisme n’est pas la vraie liberté, laquelle consiste plutôt à agir selon une volonté inconditionnée, celle du Seigneur.

- La non-dualité concerne la théorie, jamais la pratique. Il est interdit de transposer les vérités de la connaissance dans le domaine des actes.
Celui qui est libre n’agit pas. Il renonce à tout et vit à l’écart de toute vie sociale. Pour Abhinavagupta, la non-dualité est au contraire une pratique, une éthique, qui implique de se défaire de son adhésion au système des castes.

Il est clair que, même si les différences théoriques peuvent paraître minimes (et encore !), leurs conséquences pratiques sont considérables. A la limite, on pourrait concevoir que le système d’Abhinavagupta puisse s’accommoder de celui de Śakara. D’ailleurs c’est ce qu’a fait une partie de la tradition de la Śrīvidyā, une tradition tantrique contemporaine fort populaire et souvent intégrée aux institutions brahmanistes. En revanche, Śakara ne pourrait adopter toutes les thèses d’Abhinavagupta sans perdre son « soi » brahmanique. Dans la vision inclusiviste du maître de toutes les traditions śivaïtes, la non-dualité de Śakara aurait en effet sa place : elle correspond au moment où la conscience s’affranchi de tous les objets limités dans un geste de négation totale. C’est du moins ainsi qu’Abhinavagupta interprète la célèbre phrase de l’ancienne Upaniad : le Soi « n’est pas ainsi, pas ainsi ! ». Cependant, ce vidage n’est pour le śivaïsme qu’une étape vers la souveraineté. Abhinava ne mentionne pas Śakara. Par contre, il critique une position tout à fait semblable dans ses commentaires sur la Reconnaissance, celle de Maanamiśra. Cet examen porte sur deux points en particulier : d’une part, le Vedānta affirme que les phénomènes sont irréels et sans fondement rationnel. Mais alors, d’où proviennent ces apparences ? Et qui est ignorant, si seul existe l’absolu ? D’autre part, le Vedānta soutient que l’absolu est sans désir ni activité. Mais du coup, il devient impossible d’agir librement. L’adepte du Vedānta semble condamné à craindre la vie, se réfugiant dans une liberté abstraite, retranchée de tout. Or, que vaut une liberté si elle n’autorise pas à agir ?" David Dubois

[riseohms]

bonjour daniel , chan et à tous

merci Daniel pour ce texte

finalement ma conception et mon approche de la non dualité est proche du shivaisme
j'ai toujours considéré que le Soi, la conscience était liberté et action, à la fois immobile et mouvement; passif et actif
être et devenir, être en devenir
en un mot : vie

en France , il y a un instructeur qui se réclame du Shivaisme
Eric Baret

http://eveilimpersonnel.blogspot.com/2008/08/ntre-rien-ric-baret.html

son site: http://www.bhairava.ws/accueil.html

bonne année à tous

joel

[dodo-chan]

j'admire eric baret cependant il manque dans son enseignement, l'importance de la personne au centre du tourbillon. ce retournement sur le mystère que l'ont est.

[daniel]

[dodo-chan]

bonsoir niel

par exemple comme je l' avais dit dans une vidéo. le corps et le monde ne sont pas séparer. c'est un fait. simple comme bonjour a constater la dans l 'instant. le dire ou le penser ne suffi pas, il faut le vivre, que cela devienne une manière d 'être. rien que d'arriver a cela modifierai radicalement tout les loi qui régi l'interieur d'un être humain.

amicalement

dodo

[daniel]

Bonjour chan !

Tu as, déjà, pu dégager quelques pistes !?

[Alain V]

[dodo-chan]

[dodo-chan]