Regards sur l'éveil

L’ego échappe à toute définition... comme la conscience, d’ailleurs. Il n’est pas quelque chose — contrairement à la personnalité, qui, elle, est bien "quelque chose". On peut au mieux cerner l’ego par des images, comme le fait le Maharshi dans ce texte:

«L’ego ne peut disparaître s’il est vu comme réel. Il est comme votre propre ombre. Il la voit le suivre partout où il va, et il veut s’en défaire. Il s’enfuit, mais elle s’attache à ses pas. Alors il creuse un trou profond et essaye d’enterrer son ombre, remplissant le trou de sable; mais l’ombre reste à la surface et s’attache toujours à lui. Il ne peut s’en défaire que s’il ne se regarde plus, lui, l’origine de son ombre. Alors elle ne sera plus un sujet de souffrance. Les chercheurs de la Délivrance sont comme l’homme de cette parabole. Ils ne voient pas que l’ego n’est que l’ombre du Soi suprême. Tout ce qu’ils doivent faire, c’est se tourner vers le Soi qui est leur ombre véritable.»
Ramana Maharshi in Patrick Mandala, Le Son du Silence, Présence de Ramana Maharshi, Ed. L’Originel, 2006, p. 96.

L’ego n’est pas quelque chose de réel, il n'est rien qu’on puisse jamais toucher. Il est, comme le dit le Maharshi, l’ombre du Soi. Il est l’écran sur lequel se projette notre cinéma intérieur. Il est ce “je” insaisissable que nous croyons être. Si on parvenait à le toucher, on le percerait (il n’a pas de consistance), et on “tomberait” sur le Soi, ou plutôt on se découvrirait être le Soi, qui seul “est”. Il n’y a pas de travail possible sur l’ego. On peut seulement cultiver l’attention, la vigilance, et surtout la non-saisie des éléments du monde intérieur, afin de priver cet écran de tout ce qui l’occupe et qu'il s'approprie pour suppléer à sa propre inconsistance. Si on le fait vraiment, alors plus rien ne se projette sur lui, son inconsistance est dévoilée et il devient transparent, s'effaçant de ce fait pour laisser apparaître la Réalité.

La personnalité, par contre, c’est une structure bio-psycho-sociale tout-à-fait réelle. On peut la “toucher” (pas avec les doigts, mais avec l’affect), on peut la décrire, l’étudier, la modifier. Elle est faite de racines biologiques et d’empreintes environnementales, qui interagissent pour construire une biographie. Elle n’est pas spécifiquement humaine, contrairement à l’ego, mais se trouve présente aussi chez les animaux.

Si la personnalité mûrit au cours de la vie, l’ego, lui, ne change pas: le temps n’a pas prise sur lui. C’est parce qu’il ne change pas, qu’on se sait être toujours “soi”. Depuis la première prise de conscience de "moi" dans la petite enfance jusqu'à la mort, l'identité "je" ne change pas d'un iota. Il est ce qui demeure inchangé au sein du changement. L’ego, comme le Soi dont il est l’ombre, n’est pas de nature physique, mais métaphysique; il n’appartient pas au temps.

L'ego n'est pas la personnalité, ni la pensée, ni les émotions, ni les sensations, mais ce en nous qui s'attribue la qualité de sujet de la pensée, des émotions et des sensations. C'est cette attribution à soi qui est caractéristique de l'ego. L'ego, c'est ce qui fait nôtre tout ce qu'on touche, et du coup nous sépare de la réalité propre de tout ce qu'on touche. L'ego lui-même ne peut jamais être touché, car toute tentative de le faire générera une pensée, une émotion ou une sensation qui deviendra, elle, objet de l'expérience, et que l'on référera à soi dans un nouveau mouvement d'appropriation de l'ego, sans rien avoir perçu de ce dernier lui-même. Il est ainsi par nature immatériel et illusoire.

Voilà une définition de l’ego qui me convient: le rapport qu’on a avec soi-même. Vu sous cet angle, dissoudre l’ego, ce n’est pas disparaître, même par un suicide soft, c’est cesser de se définir dans son rapport avec soi-même. C’est ne plus attribuer à soi ce qu’on fait et ce qu’on vit, mais agir et vivre, simplement. S’y donner sans rien en retenir. Cela ne veut pas dire la fin de soi, ni de la conscience, mais la fin d’un certain rapport à soi. Désormais, “soi” n’est plus le référent de tout ce qui en moi pense, sent et veut, mais c’est quelque chose que je découvre à l’intérieur de tout ce que je rencontre. Et je l’y découvre parce que je me donne entièrement à cette rencontre, sans retenue. Il n’y a pas d’ennemi. S’il fallait en définir un à tout prix, alors on pourrait dire: la paresse et la peur qui me retiennent de me donner entièrement dans la rencontre avec tout ce qui est.