[joaquim]

Bonjour,

Il y a l’être, le principe qui permet que quelque chose apparaisse, et les étants, ce qui apparaît, la manifestation. Et puis il y a moi : moi/monde-intérieur, et moi/corps. L’être et les étants sont à l’abri de tout souci. Tout souci ne provient que de moi : que ce soit le souci de la vie quotidienne, le souci pour la planète, le souci pour les autres, ou le souci de ma survie. Sans moi, il n’y aurait ni souci, ni même le moindre bénéfice à parvenir à l’abolition de tout souci.

Donc la question, c’est : qui suis-je ? La vision courante, qu’elle soit matérialiste ou religieuse, conduit à voir le moi comme un étant — qu’il soit créé par le hasard, ou par Dieu. Une quête spirituelle peut amener à découvrir que le moi est l’être. Du coup, plus de souci.

Pourtant une question demeure : que signifie : je suis l’être ? Est-ce une relation d’identité, comme s’il s’agissait de deux synonymes pour désigner la même chose ? Non. L’être est, le moi apparaît. Mais alors s’il apparaît, c’est un étant ? Oui, aussi. Le moi est tout à la fois l’être, et un étant.

Voilà qui complique les choses. Parce que cela veut dire que si ce qu’il y a, c’est l’être et les étants, et que si le moi est à la fois l’être et un étant, alors le moi n’est rien en lui-même : il n’est que l’articulation entre l’être et l’étant. Le moi n’est rien de substantiel, c'est vrai, il est le lieu de passage entre l’être et l’étant. Mais c'est cela qui le rend capital : c'est lui qui fait que quelque chose apparaît. S’il n’y avait que l’être éternel et immuable, rien ne serait manifesté. C’est par moi que l’être se manifeste. Et s’il n’y avait que la manifestation, sans être, il n’y aurait pas de conscience. J’ai souvent dit : c’est moi qui crée l’être. En fait, je me rends compte qu’il serait peut-être plus juste de dire : c’est moi qui fait que l’être est conscient.

Lorsqu’on s’éveille à sa propre réalité, ce que l’on découvre, c’est qu’on est l’être même. Et qu’on l’est depuis toujours. Lorsqu’on est absorbé dans cette évidence, on est hors du temps, hors de la manifestation. C’est cette absorption dont parle le Maharshi, et qui est pour lui la seule réalité ; tout le reste, toute la manifestation, le monde des étants, est pour lui illusoire, Maya.

D’autres considèrent que le moi n’a jamais existé, qu’il est pure illusion. Il n’y a pour eux que l’être et les étants, qui sont confondus en une seule et même réalité unique : l'Un. C’est la position de Ramesh Balsekar, ou de Betty par exemple — ou de Didier Weiss ou de Frank Terreaux aussi, me semble-t-il. Ces enseignants disent qu’il n’y a personne : la personne qui parle n’est pas quelqu’un, mais un étant, un personnage, un gugusse, un organisme corps-esprit. Seule la réalité Une et absolue, est. C’est une position qui est dans le prolongement de celle du Maharshi, mais qui est différente pourtant : le Maharshi n’a jamais dit que le moi était illusoire, mais que la manifestation était illusoire. Donc y compris la dimension manifestée du moi. Pour lui, seul le Soi est réel, et donc le moi aussi, lorsqu'il est absorbé dans le Soi — c'est là qu'il découvre QUI il est. Ce qui conduit les uns et les autres à un comportement différent par rapport à la manifestation : pour le Maharshi, un rapport ascétique, pour les impersonnalistes, un rapport déculpabilisé, voire déresponsabilisé pour certains.

D’autres encore considèrent que le moi se déploie dans un espace situé entre l’être et les étants. Ils le voient comme le lieu où se rencontrent l’être et la manifestation. Le moi peut être alors soit emporté par l’agitation de la manifestation, cherchant vainement dans la pensée une réponse à son état précaire, sans voir que c’est parce qu’il s’appuie sur la pensée, toujours évanescente parce que manifestée, qu’il se trouve dans cet état précaire ; ou alors il peut s’appuyer sur l’être, situé en amont de la pensée, socle immuable précédant toute apparition manifestée. Ceux-ci ne nient pas la réalité du moi, puisqu’ils en font l’articulation entre l’être et l’étant. Ils voient l’état de libération dans le fait de poser son centre de gravité dans l’être, en dehors des pensées, tout en pouvant toujours se laisser emporter par les pensées et la manifestation, dans une forme de respiration, mais revenant toujours au port immuable de l'être. Les enseignants adoptant cette position sont par exemple Isabelle Padovani, et Denis Marie. Je suis retombé sur ce dernier il y a quelques jours, en dépoussiérant les liens de la page d’accueil du site. Je croyais qu’il n’enseignait plus depuis des années, mais ce n’est absolument pas le cas : il a un blog qu’il alimente régulièrement, et donne régulièrement aussi des séminaires. J’ai regardé celui-ci hier, que je trouve tout-à-fait remarquable :

https://youtu.be/JWYYTZJqIZw

Pour ma part, je me sens le plus proche de cette troisième voie. La où je m'en distingue pourtant, c'est que je pense qu'il est nécessaire de se donner tout entier à la manifestation, sans se ménager un strapontin de sécurité dans l’immuable. Car ce n’est qu’en s’y donnant tout entier, sans retenue, sans arrière-pensée, ce n'est que dans la radicalité de cet acte d'acceptation-là, qu'on se fait absolu. C’est, je crois, également la position de Stephen Jourdain. Ceux pour qui ces mots sybillins sont d'une fulgurante évidence, ceux-là vivent les choses comme je les vis :

«... Et une fois que vous vous serez planté là et serez devenu cela que vous êtes, n'oubliez pas que cela que vous êtes ne possède aucun droit de propriété sur cela que vous êtes ; mais qu'en revanche, vous, vous détenez le droit imprescriptible de résilier, à tout instant, si ça vous chante, le contrat de location qui vous unit à votre identité la plus essentielle — d'abandonner les lieux sans préavis ni inventaire ; et mieux vaut que ça vous chante ! Car ce n'est que par l'usage de ce droit, réellement exorbitant, à être éternellement UN AUTRE, que vous accéderez à MOI et à votre identité véritable »
Stephen Jourdain, L'Autre Rivage, p. 120

[daniel]

Bonjour Joaquim !

Difficile pour moi, de se positionner ... En ce qui me concerne, désormais, tout se passe en première personne, sans trop de problème, et, quand il y a des crispations égotiques, parfois, il y a, toujours Soi, en arrière-fond-avant ...

[didier]

Bonjour joaquim et daniel.

Pour ma part j'ai une position un peu différente puisque j'accorde une pleine réalité à la manifestation dans le contexte d'une évolution dont l'objet est une expression de plus en plus grande du "divin" sur le plan universel comme sur le plan individuel, dans la lignée de Sri Aurobindo et Dominique Schmidt ; ce qui pour moi ne s'oppose pas fondamentalement aux autres positions exprimées car Cela s'expérimente de multiples manières.

[joaquim]

Merci daniel et didier pour vos échos. En effet, il y a de multiples manières. Je pense même que chacun a la sienne, et qu’elle est unique. Parce qu’il n’y a pas d’autre voie vers le Soi que celle que Je suis.

[riseohms]

[Samy]

Bonjour Joaquim , bonjour à tous.

[joaquim]

Bonjour sèpher,

[riseohms]

[konrad]

Bonjour,
Je ne suis pas très familier de ces termes philosophiques et je suis, en ce moment, un peu loin de préoccupations spirituelles. Néanmoins votre propos ravive ma flamme intérieure et en passant j’admire votre persévérance à préciser "l'éveil". Ce que je trouve indispensable et salutaire. Cependant je n'ai aucune raisons à l'acquiescement de votre démonstration, je n'ai que des intuitions et une sensibilité. N'empêche, voilà ce qui emporte mon adhésion.

[daniel]

Bonjour Konrad !

J'espère que tu ne dois pas faire face, à trop de difficultés, en ce moment !

C'est vrai, qu'en disant non, à ce qui est, c'est la meilleure façon de se retrouver, en port à faux, et d'en prendre conscience !

[daniel]

Bonjour Joaquim !

Tu dis :

[konrad]

[joaquim]

Merci konrad ! 

Vous avez raison, le oui ne suffit pas : il faut aussi le non. C’est le non, bien plus que le oui, qui nous est réellement personnel. Ce qui nous institue en tant que personne, c’est notre capacité à dire non. Nous ne savons pas qui nous sommes, mais nous nous découvrons à travers ce que nous refusons — tout ce qui nous aliène. J’aime beaucoup cet exemple que donne Maurice Zundel, et qui répond du même coup à la question de Joel :

«Vous vous rappelez cet épisode raconté par Gottfried Keller: un enfant qui est enfant unique d'une mère devenue veuve, qui n'a que lui au monde, qui lui prodigue toute sa tendresse et toute son attention, qui va l'élever dans un protestantisme traditionnel à base biblique, qui lui a appris à faire ses prières le matin et le soir et avant de se mettre à table, cet enfant revient de l'école, se met à table sans faire sa prière et, rappelé à l'ordre par sa mère, feint de ne pas entendre, finalement se braque, se butte, refuse, dit non. "Tu ne veux pas faire ta prière?" - "Non" - "Eh bien, va te coucher sans souper. " L'enfant relève le défi, va se coucher sans souper, sa mère se ravise, lui apporte son souper dans son lit. C'est trop tard depuis ce jour il cessa de prier.

Ce détail infinitésimal a eu pourtant une pleine signification: il nous rend sensible l'autonomie qui commence à s'éveiller dans une âme, ce sentiment d'un être humain qu'il y a en lui quelque chose d'inviolable où personne ne peut pénétrer sans son aveu.

Et en effet c'est bien cela qui est une des expériences humaines les plus courantes et les plus fondamentales, en creux sinon en relief dans le sens que c'est presque toujours lorsque la dignité est méconnue que l'homme en prend conscience. C'est quand elle est foulée au pieds qu'il se rend compte qu'il y a en lui une valeur infinie et à laquelle d'ailleurs il ne sait pas donner un nom mais, dans ce moment de révolte contre une agression qui le piétine, il prend conscience d'une certaine dimension dont, la plupart du temps, il ne deviendra pas pleinement maître, il n'arrive pas à la réaliser mais enfin, c'était clair: il y a dans l'homme une zone d'inviolable.
http://www.cafe-eveil.org/forum/viewtopic.php?p=38018#38018

Le non, c’est dire : je ne suis pas cela. Ce sont comme les coups de ciseau d’un sculpteur, qui nous révèle à nous-mêmes en nous dégageant de notre gangue. Cette instance en nous qui dit non — le sabre de Jourdain — c’est ce que nous sommes vraiment. Mais elle ne se révèle jamais elle-même : elle nous dessine toujours en creux. La présence active dont je parle, c’est se laisser investir par cette instance, pour devenir elle — c’est-à-dire soi. Pour cela, il ne suffit pas de s’effacer : il faut se faire totale confiance, s’accorder le droit d’être, sans réserve.

[Alain V]

Chacun son parcours ...
Dans mon parcours, finalement, les choses se simplifient avec le temps.
Je joue la carte de la manifestation. Je veux dire que c' est bien ce monde, le monde dans lequel j'évolue, qui m' intéresse vraiment.
Il est un fait que j' y suis mais ... sans l'avoir demandé.
Voilà qui est parfaitement hors de ma volonté.
Ce qui me motive donc c'est de savoir quel est le sens de tout cela, plutôt que de réfléchir sur le " Tout " ou " l' unité " .
Ceci étant, je continue à lire les réflexions profondes exposées ici, notamment celles de Joaquim et de Joël. Elles me donnent un éclairage sur ma démarche , car finalement tout est lié.

Quel est le sens de ce monde manifesté ?
Plus j' avance et plus cela me paraît simple et évident.
Nous sommes ici, avec cette conscience particulière qui nous caractérise, pour expérimenter ce qui fait la vie : le bonheur, le malheur, la souffrance et le bien être.
Mais plus profondément : l' altérité, la relation à l' autre.
Cela est pour moi source de révélations.

Je pense que tout est relations et que c'est dans les relations que tout se produit.
C' est un peu comme une alchimie parce que cela peut révéler des dimensions cachées.

Pour moi les mots ne sont que des symboles, c' est le fait d' exister en tant qu' humain et de faire cette expérience qui compte.

La révélation de Monet n' est pas uniquement celle du paysage extérieur et de la couleur, c' est aussi et surtout, celle du rapport particulier et intime qui lie le peintre au paysage.
Ainsi, encore une fois, cela signifie que cette révélation ne se trouve pas dans les choses et les êtres, pris isolément, mais dans leur relation.

On peut dire que c' est en quelque une aventure : l'aventure de la conscience.

[daniel]

Bonjour Joaquim !

Entre nous, dans les différentes approches que tu proposes (celle de Ramana, de padovani, la tienne ...) je ne vois pas comment, elles expliquent le malheur ... si on lie le malheur à l'égo, combien peuvent en sortir(de l'égo) ... j'ai du mal, à cautionner l'existence de l'être, même totalement neutre, au regard du malheur qui s'abat sur les étants !?