[Reality66]

Bonjour à tous

J'ai écouté ce matin à 5h sur France Culture une émission sur Maurice Genevoix (l'on peut se reporter au calendrier des diffusions pour (ré)écouter cette émission.

Ce qui m'a inspiré à ce partage, c'est le témoignage de Genevoix (dans les 15 à 20 premières minutes) d'un soldat pendant la 1ère guerre mondiale, qui, blessé grièvement, a eu le regard illuminé dans sa douleur quand il a pu faire comprendre à Genevoix de ne pas passer par là parce que les ennemis étaient en embuscade. Cet homme ne se souciait plus de lui. Genevoix dit même que cet homme n'avait plus d'illusion(s).
Ce propos renvoie à l'essai de l'auteur "La mort de près".
Dans ces 20 premières minutes de cette émission l'on pourra aussi entendre l'écrivain, ayant frôlé la mort, raconter qu'à un moment, lorsqu'on se sent partir, il y a une douceur qui est ressentie. C'était important pour lui de le dire.

Extrait sur Wikipédia
La Mort de près
livre de Maurice Genevoix

La mort de près est un essai écrit « après cinquante-sept ans de survie »[1]. Maurice Genevoix, une fois encore, dans sa mémoire et la vitalité de son attention, sonde l'indicible pour rapporter les faits dans leur réalité préservée et à vécu au voisinage de la mort. L'écrivain est alors âgé de 82 ans.

Analyse de l'essai

Maurice Genevoix évoque ses confrontations les plus directes avec la mort, qu'il éprouve lui-même par trois fois. Une première fois le 24 septembre 1914, un bouton de sa vareuse le sauve d'une balle tirée d'une quarantaine de mètres. Le 17 février 1915, l'obus qui tue ses camarades à ses côtés le laisse intact. L'épreuve directe de la mort intervient le 25 avril 1915, lorsque trois balles le blessent très grièvement. Il faut, pour évoquer cette expérience de la mort et de la blessure, l'avoir ainsi vécue : « Les blessures, les morts des autres, si profondément qu'elles nous émeuvent, si approché que soit le retour sur nous-mêmes que provoque leur présence lamentable, ne peuvent être qu'autres (...) : le transfert est impossible, il y faut la blessure même. »
***
De toute évidence, cet auteur nous renvoie, à travers son rapport à la mort, à notre rapport à la vie !

[Nadinavant18]

[Reality66]

Bonjour Nadine

C'est pertinent d'avoir élargi le thème de la mort en parlant de la maladie et de la solitude.

Au sujet de la maladie et la solitude, les plus grandes douleurs sont muettes. Comment alors s'en faire l'écho dans un silence, non pas silencieux mais qui ne trouve pas son inscription dans l'ordre du monde et de son langage ?

Il se dit néanmoins que notre vocation est inscrite dans notre plus profonde blessure. C'est en ce "lieu" que nous sommes seul-les, que notre parole est irrecevable pour bien d'autres de nos semblables. Peut-être parce que justement, entendre sa blessure, ou celle de l'autre, c'est véritablement exister. C'est-à-dire s'arracher au monde des apparences et oser cette révélation d'être unique, singulier, et surtout présent dans cette absence du verbe où l'on sait que tout témoignage sur cette absence ne trouvera paradoxalement aucun écho.

L'on peut faire un détour par la notion de "crisis" indispensable pour sortir notre conscience du tréfonds de notre être et ainsi n'être (naître) à soi-même sans le monde qui nous a vu apparaître.

Joaquim évoquait ce dilemme de ne pouvoir se sentir aimé-e totalement (dans une humanité qui pourtant partage une même blessure déclinée en nuances), mais que Dieu nous attendait dans l'amour.
C'est en ce sens que notre blessure indicible ne peut qu'être entendue par Dieu et qu'à travers elle, nous ne pouvons échapper à l'appel en soi.

Alors, peut-être que si notre plus profonde blessure est irrecevable dans sa signification par nos semblables, c'est parce qu'elle nous parle, qu'elle nous interpelle dans notre singularité, que nous nous tournons vers Dieu parce que la blessure renvoie au mystère, à notre vulnérabilité, à des choses en fait qui effraient nos semblables.
C'est bien là tout l'enjeu d'une spiritualité : sortir de la torpeur que suggère notre condition humaine pour entendre, voir et aimer.

[joaquim]

[daniel]

La fille de Maurice Genevoix était journaliste et est décédée à 68 ans, ce qui est encore jeune, quand à sa petite-fille n'est plus venue sur facebook depuis 2019, où elle a 171 amiEs, c'est un peu ce qui reste de son œuvre... de l'oeuvre de chacunE

[Reality66]

Bonjour Joaquim

Cette blessure proviendrait qu'à la naissance nous soyons ouverts à tous les possibles et que les réalités de notre condition humaine, nous obligeant d'ailleurs à entrer dans une culture, nous conduisent à sortir d'une certaine fusion, celle fœtale où l'on vivait dans une certaine unité, pour entrer dans un monde avec les tiraillements en soi qu'il suscite.

L'on pourrait évoquer plus simple la notion de souffrance comme chez Bouddha, mais dans cette idée de blessure il est question d'aller identifier les choses en soi pour les nommer. En ce sens la blessure spécifique de chacun serait sa propre voie.
La violence du monde est en quelque sorte une impossibilité d'aller répondre à la souffrance en soi, vraisemblablement parce qu'elle apparaît incohérente, insupportable, injuste, non voulue.

Il y un manque à être dans cette notion de blessure qui était déjà présente dans la spiritualité médiévale.

[joaquim]

D'accord, merci pour ces précisions, Reality.

[Reality66]

[Alain V]

[Nadinavant18]

[Alain V]

[Reality66]

Bonjour

À ce sujet de l'Histoire, de la mémoire et de la répétition du drame, je crois avoir une piste.

Dans mon précédent message je parle de la faute, de ce qui est faux en soi.
À trop refuser cette expédition dans les tréfonds de sa souffrance personnelle, la violence collective surgit tôt ou tard.

La guerre en tant que contexte ne me semble pas, d'après l'Histoire, heurter les consciences dans les générations suivantes, parce que l'horreur et la peur ne peuvent être une réelle motivation à la paix.

Ce sont des valeurs humanistes et spirituelles qui peuvent répondre à cette problématique de la violence.

Sous cet angle, il ne s'agit plus de penser que seuls ceux qui ont vécu la guerre sont en mesure de comprendre ce que c'est, mais de poser la question de la transcendance pour sortir justement de l'historicité qui semble n'offrir que la répétition à ce sujet pour entrer dans un temps intérieur capable de transcender celui extérieur.

[daniel]

[manira]

[Reality66]

Bonjour manira

Je n'ai pas l'impression que mon message soit en écho au tien, plutôt en résonance ?

J'ai suggéré la notion de temps intérieur que j'ai découvert en détail il y a 30 ans dans un enseignement oral. Ce temps intérieur n'est pas celui du moi qui vit la conflictualité en lui et à l'extérieur de lui-même.

Ce passage du hors temps au temps, je ne suis pas sûr de le comprendre tel que tu l'as présenté.
Le temps intérieur dont je parle et un vécu personnel qui n'est pas affecté (et infesté ?) par une extériorité historique comme celle de la guerre dont il était question.